Перегляд вихідного коду сторінки Язичництво східних слов'ян

== 1.ОСНОВНІ ЕТАПИ РОЗВИТКУ ЯЗИЧНИЦЬКИХ ВІРУВАНЬ СХІДНИХ СЛОВ'ЯН ==
   Язичництво належить до архаїчного типу культури і є однією з найменш вивчених сторінок нашої історії. Письмових джерел, що оповідають про ті часи, практично не збереглося. Тому основним матеріалом для вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи,пісні, змови, заклинання, дитячі ігри, казки, стародавня міфологія, епос та ін.
   Термін «язичництво» виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном християнськіслужителі церкви позначали найрізноманітніші релігійні прояви: міфи античного світу, уявлення первісних племен, дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або домусульманського релігію татар.
   У сучасному вітчизняному релігієзнавстві прийнято виділяти наступні етапи розвитку історичних форм релігії:
1)	Докласове суспільство: тотемізм, магія і мантика, фетишизм, культ природи, анімізм.
2)	Класове суспільство:
a)	політеїзм - багатобожжя;
b)	монотеїзм - єдинобожжя.
   Таким чином, язичницькі вірування характерні для докласового і ранньокласового суспільства.
Язичництво минуло складний багатовікової шлях від архаїчних, примітивних вірувань древнього людини до переходу до так званих «релігій порятунку». Потреба людини прагнути до ідеалу, шукати «порятунку» від своєї недосконалості викликала справжню духовну революцію, що і призвело в результаті до виникнення великих релігій і філософських вчень.
   Зародження язичницьких культів відбулося в давнину - в епоху верхнього палеоліту, близько 30 тис. років до н.е. З переходом до нових типів господарювання язичницькі культи трансформувалися, відображаючи еволюцію суспільного життя людини. 
   При цьому самі древні пласти вірувань не витіснялися більш новими, а нашаровувалися один на одного, що надзвичайно ускладнює реконструкцію язичницьких вірувань.
У східнослов'янському язичництві можна виявити всі ті стадії, які були властиві язичницьких культів, що існували і в інших народів на певних фазах їхнього суспільного розвитку.
   Найдавніший пласт - це одухотворення всієї природи (землі, води, вогню, шанування рослин, тварин, яких-небудь предметів), що виявлялося у вигляді анімізму і фетишизму. У російських народних віруваннях до пізнішого часу виявлялися сліди культу «матері-землі», яка уособлювала в образі жіночого божества родючості. Широке розповсюдження мав звичай клятви землею, цілування землі. Відлунням таких вірувань було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаях. Фетишистский культ каменів у майже незмінному вигляді влився в християнські культи, зокрема, в культ «святих місць», «святих» реліквій.
   Настільки ж древніми об'єктами поклоніння виступали вода і вогонь. Їм приписували охороняє, очищає, що запліднює дію. Вода відігравала важливу роль у знахарська лікуванні. Різновидом її шанування був культ водних джерел: струмків, ключів, колодязів, озер та ін З поширенням християнства вони «освячувалися» церковними легендами і переказами і в практиці православ'я стали фігурувати як «святі».
   Слідом за природними фетишами з'явилися фетиші, виготовлені руками людини. Матеріалом для них служили незвичної форми камені, гілки і ін Фетиш міг зображати надприродна істота цілком (ідол, статуя, кумир), а міг відображати тільки окрему частину божества.
Поступово фетиші-фрагменти набули вигляду і функції амулетів, оберегів, талісманів, які служили для охорони людини від підступів злих духів.
Не менш давньою формою релігійних вірувань у слов'ян був і тотемізм - віра в таємничу родинний зв'язок між групою людей і певним видом рослин, тварин або явищ природи. Така рослина або тварина було тотемом цієї групи людей. Тотем - символ, позначення єдності даної групи. Призначення тотема - надавати допомогу всім, хто перебуває з ним у родинних стосунках.
Відомо, що дніпровські слов'яни шанували дуб, а також поклонялися диким кабанам - вепрам. 
   Народна культура знає тотемізм в основному у формі пережитків, ритуальних заборон. Відлуння тотемізму збереглися в російській обрядовому фольклорі, пов'язаному з шануванням і величанням дерев, птахів, звірів, а також у казках, особливо тварин. 
   Багато традиційні образи -символи звірів і птахів несуть на собі сліди тотемізму. Народна творчість не тільки зберігає усні образи тотемів, а й «уречевлює» їх у вигляді ковзанів і півників на даху, утицу-сільничок, оленів на рушниках і сорочках та ін тотемический образ сокола дуже давнього походження; до незапам'ятних часів походить уявлення про сонце як про сокола. У російській загадки-приказці сонце іменується «ясним соколом», а темна ніч - «вовком».
   Належність конкретного тотема якому-небудь роду, племені виявлялася в особливостях одягу, головного убору, зачіски, прикрас та ін Наприклад, російський жіночий головний убір «кика» за формою нагадує птаха, а його ім'я походить від назви лебединого крику - кика.
Найбільш шанобливим птахом слов'ян був лебідь. У місцях проживання наших предків (на Полтавщині) археологи виявили датуються VI-V ст. до н.е. зольники - залишки культових кострищ, облямовані вирізаними з землі і розфарбованими в білий колір двометровими фігурами лебедів. Згідно давньоруських літописів і історичним легендам, сестра трьох братів - засновників Києва - звалася Либідь. Образ лебедя в російській та слов'янської міфологіях пов'язаний зі світлим і радісним початком. Тотемічні уявлення, пов'язані з лебедем, живуть і до цього дня в заборонах вбивати або вживати цю птицю в їжу. Тотемні уявлення залишилися в російських традиційних обрядах. Наприклад, в російській весільної ліриці головні дійові особи - наречений і наречена - іменуються: «качка та селезень», «сокіл так лебідь».
   Російські пісні зберегли свідчення і про найдавніших рослинних тотеми: «калинонька-малинка», билинний Калін-цар, Калинов мост та ін У ряді випадків відбулася трансформація тотемізму в культ предків в образі тварин. Різновидом культу предків в образі тварин є оборотнічество. Так, у російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається у мурахи. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини - нареченої - на лебедя, качку, жабу. Цікаві повір'я східних слов'ян про людей-вовків - волколак.
   Пізніший, але дуже великий пласт східнослов'янської релігії сходить до періоду землеробсько-скотарського господарства іхарактерний для розвиненого родового ладу. Головними його компонентами були общинні аграрні культи і сімейно-родове шанування предків. Однією з форм культу предків було шанування Рода і породіль. Можливо, Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна.
   Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура або Щура. Збережені в дитячих іграх вигуки «Цур мене!», «Цур, це моє!» Означали в давнину заклинання, заклики предків на допомогу. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків у певні дні року (Радуниця, батьківський день).
   Історично дві породіллі передують Роду. Це були богині плодючості всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості. Породіллю древні слов'яни часто зображували у вигляді лосицю. До цих пір в мотивах російської вишивки можна бачити подібні зображення.
Поблизу Києва є місто Родень, найбільший релігійний центр слов'ян. Аж до хрещення Русі туди не пускали іноземців. Там робили поклоніння Роду поряд з іншими богами.
   Світ, що оточував давнього слов'янина, був «населений» невидимими духами - душами предків і родичів, двійниками фетішізіруемих предметів і явищ, об'єктами тотемистические культу. Вже не сам предмет є об'єктом шанування, а живе в ньому дух,демон, який надає позитивний або негативний вплив на перебіг подій у світі і на долі людей.
   Це нова стадія в язичництві - стадія полідемонізма. Демони - це раніше двійники якихось речей і явищ реального світу або людей, що стали 
   З плином часу духи починають розрізнятися:
* за місцем проживання розрізняються демони сфери «поза домом» (ліс, поле, болото і т.п.), сфери «будинок», сфери «під землею» і «вище за землю»;
* за певного періоду часу (полудница, захід і ін)
   Відрізняються духи і ставленням до людини: злі і добрі.
У водній стихії, вважали древні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, ставків, колодязів і т.д. Берегині зберігали добробут різних місць і видів природи, оберігаючи людини всюди: вдома, в лісі, на воді, в поле і т.д.
Русалки, за народним повір'ям, навесні виходять на берег, гойдаються на гілках, співають пісні, розчісуючи своє довге зелене волосся, заманюють людей і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані уявлення про загиблих у воді жінках, дівчатах, про нехрещених померлих дітей. Але русалки одночасно і духи рослинності: дерев, трав, квітів, хлібів. Вони дарують їм життєву вологу, посилають дощі.
Водяник - волохатий, з бородою по коліна, злий і мстивий старий, живе на дні річок, озер, у вирах.
Царство лісовика чи лісовика - ліс. Він живе на деревах або в дуплах, ночами дико і страшно кричить.
На полях у високій траві або колосках живуть польовики - козлообразние істоти. Вони могли бути чоловічої і жіночої статі.
Баба Яга - хранитель кордону в світі мертвих.У давнину людина протягом життя помирав і народжувався кілька разів. Приміром, ініціація була смертю дитини і народженням дорослого. Яга - істота, здатна провести людину туди і назад. Чи тільки туди.
   Будинкових парфумів також було багато: домовик, кутний бог, дід (прабатько, предок), ріжків і нікуди поспішати (парфуми, які б людським справах), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісняр колискової), лінь, отеть (крайня ступінь ліні), видноколі, прокурати, Прокуда (шахраї, Неслухів, бешкетники), банник (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорти з шишом волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ).
   «Господар» житла - домовик - невидимий покровитель сім'ї, дому, домашнього господарства. Залежно від конкретного «місцеперебування» його називали по-різному: дворовим, овинника, гуменником, Банніков. Він піклується про благополуччя сім'ї, але за умови, якщо оберігаються їм люди працьовиті, ощадливі, якщо вони дотримуються звичаї предків і надають увагу і повагу Домовик. В іншому випадку він не дасть спокою домашнім, буде турбувати їх метушнею ночами, мучити худобу, особливо коней і курей, нашле згубу.
   Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові, тому в ряді випадків до нас дійшли поліфункціональні образи (наприклад, русалки). Між демонами існували відносини, відбивають родинні і побутові зв'язки людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія. Домовик має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати дружину - лісову господиню (лешачиха, лешавіцу). Русалки вважалися дочками водяного. Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді і воює з банниками, овинниками, лісовиками, польовики, а з водяними непримиренно ворогує. У підпорядкуванні у лісовика був борової.
Главою всіх Рожаниць - духів роду, народження і родючості був Нар.
   Стадію «демонізму» пройшло язичництво та інших народів. Найбільш відомі представники «нижчої міфології» давніх греків і римлян: німфи, наяди, сатири, герої та ін
   Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто вірі у богів. Але поява нових форм і різновидів язичництва в той же час не заважали збереженню старих вірувань. До кінця I тис. н.е. у східних слов'ян мало місце дивовижне співіснування всіх верств язичницьких вірувань.
   У самому початку 12 століття російський письменник, сучасник Володимира Мономаха, запропонував наступну періодизацію слов'янського язичництва, розділивши його на 4 стадії:
* Культ «упирів і берегинь», одухотворяє всю природу і ділив духів на ворожих і доброзичливих.
* Культ землеробських небесних божеств «Рода і Рожаниць».
* Культ Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а в подальшому став божеством війни та покровителем воїнів і князів. При створенні держави Київської Русі Перун став першим, головним божеством у князівсько-державному культі 10 століття.
* Після прийняття християнства в 988 році язичництво тривалий час продовжувало існувати, отодвінувшісь на Україні.

== 2. ЯЗИЧНИЦЬКІ БОГИ СХІДНИХ СЛОВ'ЯН ==
<br />
   Верховне божество у слов'ян (як і в інших індоєвропейців) було триєдиним. Воно так і звалося - Триглав, уособлювало найдавнішу тріаду: Створення - Життя - Руйнування. Кожне з трьох ликів Триглава було самостійним богом.
<br />
   Кожне східнослов'янське плем'я мало свого бога - покровителя. Надалі слов'яни все більш поклонялися великому Сварогу - Творцю, богу небесного вогню. Він зображувався у вигляді сивого старого з палицею і чашею з невгасимим вогнем. Син Сварога -Стрибог, володар вітру, а також покровитель ковалів і ремісників взагалі. Пізніше був уподібнений християнському богу - творця Савоафу.
Інший син Сварога - Даждьбог - бог життя і світла. Зображувався у вигляді людини середніх років з круглою чашею-щитом, що символізувала сонце і дощ. Ликом Даждьбога слов'яни називали сонце, йому молилися про дарування врожаю. Він був покровителем хліборобів.
<br />
   З часом все більшу роль починає грати Перун - бог грози, «творець блискавок», який особливо шанувався як бог війни і зброї в князівсько-дружинної середовищі. Зображувався у вигляді чоловіка з чорними волоссям, густий бородою і вусами вогняного або срібного кольору, з пучком блискавок в руці. Зброєю Перуна вважалися меч і сокиру. Він був покровителем воїнів. Перун не був спочатку головою пантеону богів. Лише пізніше, в період формування державності та посилення значення князя - воєначальника і його дружини культ Перуна став зміцнюватися. Після християнізації був уподібнений пророка Іллі.
<br />
   Кілька наособіцу від Триглава стояв Велес або Волос. Він земної бог, не завжди був в ладах з небесною трійцею. Він був богом мертвих, повелителем звірів, покровителем скотарства, мудрості, чарівництва, мистецтва і торгівлі. Часто представляв собою крилатого змія з людським обличчям або помісь людини з ведмедем. Культ Велеса - дуже стародавній. Ймовірно, він виник в період, коли основними заняттями давніх людей були полювання і збирання. Пізніше він став уособлювати господарську удачу, багатство, достаток. У період християнізації культ цього божества трансформувався в образ святого Власія.
<br />
   Найбільш шанованим жіночим божеством була Макошь (Мокоша), богиня долі та достатку, землі і родючості. Протегувала ткалі та вишивальниці. Зображували зрілою жінкою з прядкою і коробом або з турьім «рогом достатку».
Семаргл - божество насіння, паростків і коренів рослин. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра». Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Представлявся у вигляді крилатої собаки.
Хорс - божество сонячного світила. Представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога - Сонця. З ім'ям Хорса пов'язані ритуальні хороводи і російське наріччя «добре» - «сонячно».
Ярило - бог весни і веселощів, покровитель весняних рослин. Навесні він схожий на білявого молодої людини, що їде на біломуконі босоніж. У міру проходження сезону він старіє і пізнім літом вмирає. Мати Сиру Земля - його дружина.
Богинею любові, шлюбу, благополуччя була Лада. Вона мала двох синів Леля і Полеля. Лель в давньоруської язичницької міфології вважався божеством пристрасті, весни і молодості. За язичницьким повір'ям, це божество спонукає природу до запліднення, а людину - до створення сім'ї. Від імені цього божества в російській мові збереглося слово «плекати» - нежить, любити. Полель вважався божеством шлюбу та подружжя. Зображався він у простій білій сорочці і терновому вінці. Він благословляв людей на сімейне життя.
<br />
   Особливі обряди шанування богині Ладі, Лелю і Полеля влаштовувалися навесні і влітку. З коренем «лад» пов'язано багато слова шлюбного значення. Лад - подружнє згоду, засноване на любові, ладити - жити любовно, лади - заручини, ладний - хороший. У Древній Русі улюблених називали Лада.
Боротьбу добрих і злих почали давньоруськими язичниками нерідко представляти в існуванні двох протилежних богів, що становили в язичницькому свідомості нерозривний пару, - Білобога і Чорнобога. Білобог - бог добра. Багатство і хороший стан приписувалися йому. Він же зв'язувався зі світлом і вдень. Чорнобог - бог зла, приносить невдачі і нещастя. Темрява, ніч і смерть зв'язувалися з цим божеством.
У свідомості давньоруських язичників добрі боги були головними дійовими персонажами, невідворотно перемагає злих богів. Зло уявлялося в неповноцінному вигляді, воно було нерівноправно з добром. 
<br />
   Поява зла мало епізодичний або сезонний характер. Крім Чорнобога давньоруські язичники знали таких злих богів, як Карачун, Марена й Позвизд.
Карачун (Корочун) - божество смерті, підземний бог, повелевающий морозами, зле божество скотинячого відмінка. У народіпоняття «карачун» в сенсі погибелі, смерті використовується до цих пір. День язичницького шанування Карачун (23 грудня) припадав на день зимового сонцестояння. За язичницьким повір'ям, саме Карачун вкорочував світлу частину доби, кине світ у темряву.
Богиня Марена (Морена) втілювала смерть і сезонне вмирання і воскресіння природи.
Злий бог Позвизд (Посвист, Похвист) вважався повелителем вітрів, бур і негоди. Неподалік від Києва в чистому полі існував його ідол.
До кінця 10 століття в результаті реформ Володимира з'являються як би 3 розряду богів: на першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і «білого світу» - Стрибог, Макошь, Дажбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Даждьбога, Семаргл - Макошь і т.д. Тобто склався своєрідний пантеон язичницьких богів.

== 3. ТРАДИЦІЇ І ЗВИЧАЇ ==
<br />
   У давнину в східних слов'ян всі покоління родини жили зазвичай під одним дахом. Десь неподалік знаходилося родинний цвинтар, так що в житті великої родини брали участь і давно померлі предки (культ предків). Кожна людина, що живе в подібній великій родині, відчував себе, перш за все не індивідуумом, а як член роду. Будь-слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому. З предками були пов'язані численні свята, деякі з них збереглися до наших днів (Радуниця, батьківський день). Предки - чури, щури - хранителі своїх нащадків, застерігали їх, були їм в образі птахів.
Кожен рід мав цілком певну репутацію. Члени роду відчували відповідальність свою велику сім'ю. Рід відповідав перед іншими родами за кожного родича. У роду не бувало кинутих людей похилого віку або всіма забутих дітей. Взаємодопомога - неписане правило для всіх членів роду. У будь-якій ситуації людина повинна була діяти так, як буде краще для його роду. Суспільство, в якому безроздільно панує Рід, називають традиційним. Ніякого «індивідуалізму» традиційне суспільство не визнає, тому що головна найдавніша традиція націлена була на виживання роду.
<br />
   Рід був найпершою формою суспільної організації та найбільш життєздатною. І в більш пізні часи ватажок дружини вважався батьком своїх людей, а воїни одного рангу - братами. У Давньоруській державі продовжували панувати приблизно ті самі порядки. Членів дружини такого-то князя літописі іменують «чадью», тобто «Дітьми». Воїнів князя Василька, наприклад, так і називають «Васильковича», хоча про фізичну спорідненість немає й мови.
У родовому суспільстві кожен новонароджений повинен був ще «довести» своє право бути членом даного роду. Для цього над ним відбувалися певні ритуали. Дорослі, які бажають вступити в той чи інший рід, піддавалися також численним серйозним випробуванням.Особливо серйозного «іспиту» зазнавали бажаючі вступити до військове братерство - дружину. Вони піддавалися у спритності, силі, володінні зброєю, перевірялися також їхні духовні якості, проводився обряд містичного посвяти. Воїни селилися окремо від усього племені, в особливих будинках, сторонні в ці військові будинки не допускалися. Цей звичай логічно пояснюється уявленнями давніх людей про те, що людина, яка скоїла вбивство навіть в бою, борючись за своє плем'я, - «нечистий», він має велику вразливість для злих сил. Тому воїни не допускалися якийсь час після бою до спільного життя племені, жили і харчувалися окремо, здійснюючи очисні обряди.
<br />
   Поняття честі було відомо слов'янам під ім'ям правди. Репутація людини часто була для нього дорожче, ніж життя, і визначала його взаємини не тільки з людьми, але і з духами, богами. Слід розрізняти свою особисту правду і правду роду. Основні норми поведінки пізніше були записані у спеціальних законах, іменованих «Правдами». Так, брехня, лжесвідчення, порушення клятви, зрада боргу, боягузтво, відмова від виклику на поєдинок, хулітельная пісня гусляра, образа завдавали шкоди особистої честі. За страшні діяння, подібне до вбивства родича, порушення законів гостинності людина могла бути оголошений поза законом. Навпаки, помста за родича, перемога над ворогом, удача на полюванні, перемога у двобої, пристрій бенкету чи змагання, піднесені дару, одруження, хвалебна пісня гусляра, служба у славного князя ведуть до збільшення особистої честі. Заплямував себе безчесним вбивством, не подбав про поховання полеглого ворога і т.д. ризикує обрушити на свою голову кари і людей, і богів.
<br />
   Правда роду визначалася сумою «правд» його членів. Правда князя повинна бути дуже високою. Заплямував себе князь виганяли, на його місце ставилося інший, неодмінно гідний. Честь роду підвищувалася в результаті колективних дій. Наприклад, за правильно влаштовані свята, пишні весілля, поминки.
Належність до того чи іншого роду можна було легко відрізнити за одягом. Одяг кожної людини містила величезну кількість деталей, багато говорили про його мешканця: з якого він роду, племені, а значить, і як себе з ним вести. До цих пір в російській мові збереглася прислів'я: «По одягу зустрічають, проводжають по розуму».
<br />
   Вбивство члена одного роду членом іншого викликало ворожнечу пологів. Мстилися не самому злочинцеві, а його роду. Можливість кровної помсти була потужним стримуючим чинником. Приводів для неї всіляко намагалися уникнути.
<br />
   Поширеним способом з'ясувати стосунки, довести свою невинність, домогтися чого-небудь був поєдинок. Йому обов'язково передував виклик, відмовитися від якого - значить покрити себе ганьбою. Не завжди билися до смерті, частіше була угода «до першого удару», «до першої рани» та ін
Були і ритуальні поєдинки, а також ті, на які хотіли звернути увагу богів. Проходили вони без обладунків. Часто противники билися оголеними по пояс.
Поєдинок обов'язково передував будь-якому великому бою.


== ВИСНОВОК ==
<br />
    Отже, з тим ступенем впевненості, яку нам дозволяють джерела, можна сказати, що слов'янське язичництво розвивалося в тому ж напрямку, що і язичництво інших індоєвропейських народів. При цьому, в силу територіального сусідства, воно зазнавало особливо сильний вплив з боку іранських релігій, зокрема, зороастризму.
<br />
   Пантеон своїх богів слов'яни об'єднували в патріанхальную родоплеменную громаду. Верховним богом був бог-патріарх, що уособлював світле денний небо, всеосяжний і дає всьому родючість. Йому підпорядковувався сонм менш могутніх божеств. Громаді світлих богів протистояла антіобщіна на чолі з "Чорним богом", який періодично намагався захопити владу над всесвіту.
<br />
    Більш великий пласт найдавніших дрібних духів і боженят служив як би основою для існування великих богів. Боженята часто представляли собою здрібнілі "копії" великих богів.